孔子对“天”的态度较为务实，既保留了“天”的超越性（“获罪于天，无所祷也”《论语·八佾》），又将其与人间伦理结合。他提出“五十而知天命”（《论语·为政》），这里的“天命”不是神的意志，而是不可违背的道德法则（如“仁”“礼”）。孔子认为，“人”的使命是通过“克己复礼”践行“天命”：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）。“畏天命”并非恐惧，而是对道德本源的敬畏；通过“修德”，人可使自身行为符合“天”的道德秩序，即“德配天地”——这是儒家“天人合一”的起点：以“德”为中介，连接“天”（道德本体）与“人”（道德实践）。
2. 孟子：“尽心、知性、知天”的贯通路径
孟子明确将“天”定义为道德本源，“人”的本性（“性”）是“天之所与我者”（《孟子·告子上》），即“善性”（仁、义、礼、智）源于“天”。因此，“天人合一”的核心是“性天合一”，而实现路径是“尽心—知性—知天”：
- “尽心”：充分发挥人的本心（“恻隐之心”等四端）；
- “知性”：通过“尽心”领悟自身善性的本源；
- “知天”：最终明白善性源于“天”，从而“上下与天地同流”（《孟子·尽心上》）。
孟子的“合一”是“内在超越”：人不必外求神灵，只需向内修养本心，即可与“天”（道德本体）相通。他还提出“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·尽心上》），认为天地万物的道德意义已内在于人，真诚地践行本性，就是与天合一的快乐。
3. 《中庸》：“致中和”与“参赞化育”
战国后期的《中庸》（儒家经典）进一步系统化儒家“天人合一”思想，提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”——“天”赋予人“性”（善性），遵循本性行事就是“道”，修养“道”就是“教”，明确“天—性—道—教”的贯通链条。其核心是“致中和”：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“中”是人的本性（源于天）的本然状态，“和”是遵循本性的和谐状态；人通过“致中和”（修养到中和境界），不仅能实现自身的完善，还能辅助天地万物的化育（“参赞天地之化育”），达到“与天地参”（与天地并立为三）的境界。这种“合一”不是被动顺应，而是主动参与天地秩序的构建，体现了儒家“积极入世”的特点。